الشبكة العربية للأبحاث والنشر

ما السلفية؟ وكيف اكتسبت نفوذاً لتضع نفسها في قلب المعايير الإسلامية السنية؟ ما علاقتها بالسياسة؟ ولماذا يجب بحث تطوراتها وتمييزها عن جماعة الإخوان المسلمين؟ يدعونا ستيفان لاكروا إلى كشف هذه الأسئلة في هذا التاريخ الاجتماعي للسلفية المصرية.

إن الواقع المصري المعقّد بسبب تنوع التيارات الفكرية المتعارضة والمتنازعة حول أحقية رسم مسار المجتمع وتوجيهه بدءاً من أيام النهضة فالاستعمار الإنكليزي، ثم الحقبة الملكية وثورة الضباط الأحرار إلى القومية العربية والثورة المصرية وسقوط مبارك وما تلاها، كلها أسباب دفعت المؤلف إلى القيام بأبحاث ميدانية في مصر التي تعد معقل “الإسلام السني التقليدي” وإلى تتبع الحركة السلفية والجهات الفاعلة فيها من أفراد وجماعات والتحولات التي طرأت عليها من كونها مجرد أيديولوجية تتبناها أقلية إلى أهم مؤثر وأهم لاعب مركزي بعد الثورة المصرية عام 2011.

قُسّم هذا الكتاب إلى ستة فصول استعاد فيها لاكروا بداية الحركة السلفيّة في مصر وتاريخها من بداية القرن العشرين، مروراً بمرحلة عبد الناصر، ثم تناول تطوّرها لتصبح “دعوة” ومدى تأثرها بالمملكة العربيّة السعوديّة، ثم ازدهارها وتمددها اللافت في عهد مبارك. بعدها انتقل المؤلف وخصص فصولاً تتناول موقف “حزب النور”  في مواجهة الإخوان في ثورة يناير 2011، ليصل أخيراً إلى الفصل الأخير حول السلفية الثورية وخيار الشعبوية.

يتصدى صامويل موين في كتابه الليبرالية تنقلب على نفسها: مفكرو الحرب الباردة وصناعة الزمن المعاصر، لسؤال مركّب حول خيانة مفكري ليبرالية الحرب الباردة لجوهر الليبرال الكلاسيكية، في سياق سؤال التنوير المركزي ومآلات الحداثة ويوتوبيا الليبرالية ووعودها المقدسة بما فيها دولة الرفاه الاجتماعي والعدالة الاجتماعية والمساواة بين الأفراد والديمقراطية الاشتراكية والحرية والعقد الاجتماعي.

إن القضايا التي يثيرها هذا الكتاب ويتقلّب فيها تطال أولاً وآخراً الفضاءات الأمريكية والأوروبية، وكذلك حال المفكرين الذين عني بهم المؤلف، فهم عالقون في متن هذه الفضاءات وسياقها الزمكاني. فإشعيا بيرلين، وكارل بوبر، ويعقوب تالمون، وجيرترود هيملفارب، وجوديث شكلار، وريمون آيرون، وراينهولد نايبور، وريتشارد هوستادر، والابن آرثر شليزنغر وحنة أرندت، وهربرت باترفيلد، وفريدريك هاياك ينتمون جميعاً إلى هذه الفضاءات وإليهم تتجه الأنظار في كل الجدليات التي تثيرها الليبرالية. إن المثقفين الليبراليين، بحسب موين، وإن غيروا الإطار المفاهيمي والفلسفي لليبرالية بصورة جذرية، لكنهم في الوقت نفسه تركوا إرثاً تراجيدياً وكارثياً للعصر الحالي، فانقلب الليبراليون على مُثُل الليبرالية الأخلاقية، وتخلوا عن الجوهر الأخلاقي لعصر التنوير من أجل فلسفة أكثر خطورة وهي الحفاظ على الحرية الفردية بأي ثمن.

وفي إدانته لهذا الموقف، يتوسل موين في هذا السياق السياسي والفلسفي والتاريخي لليبرالية الحرب الباردة ويدعو إلى محاولة إنقاذ آخر مُثل الليبرالية المساواتية والتحررية لإصلاح أضرار هذه الحرب وضمان بقاء الليبرالية.

في سياقات الأزمة الاجتماعية والاقتصادية، ظهرت تمرّدات وثورات وحركات اجتماعية أدّى فيها الدين دوراً بارزاً بطرائق مختلفة؛ فكان دافعاً متسامياً وطاقة عاطفية ومخزوناً للمبادئ الأخلاقية، وكان مصدراً للتضامن الاجتماعي والأمل الديمقراطي والهوية الجماعية. وكمؤسسة، يدعم الدين النشاط السياسي من خلال بنى تنظيمية وشبكية. فنظراً لقدرة الدين السياسية، ما هي أهميته بالنسبة إلى التمرّدات والثورات والحركات الاجتماعية؟
يركّز المشاركون في فصول هذا الكتاب على الدور الذي أداه الدين في تمردات الفلاحين الصينيين وانتفاضة الفلاحين ضد النظام الإمبراطوري الروماني والانتفاضة الإنكليزية عام 1381؛ وفي تمردات العبيد والعوام. إضافة إلى دور الدين في الثورات، بما فيها الإيرانية والروسية والفرنسية؛ ودوره في الحركات الاجتماعية الحديثة مثل الحركات الأهلانية الأمريكية. فالثورات تقع عادة في ظل الدكتاتوريات، والحركات الاجتماعية تقع في ظل المجتمعات الديمقراطية، والدين قد يستخدم كوقود للنار، إلا أن الرغبة بالثورة هي رغبة عرضية وإن كانت هي المخرج الوحيد في ظل النظام الدكتاتوري، أما النظام القادر على الإصلاح والتحول فالثورة فيه ستكون حتماً ثورة ديمقراطية.
يبيّن هذا الكتاب أن الدين وعلى الرغم من كونه قوة اجتماعية غالباً ما تثبّت وتُشرعن النظام الاجتماعي- السياسي القائم، إلّا أنه عامل حاسم في النزاع الاقتصادي والاجتماعي والسياسي، كما يعرض الكتاب كيف يعمل الدين كقوة تقدمية أو رجعية؟ وكيف يجبر الناس على مواجهة النظم الاجتماعية أو حمايتها؟

إن عمليات القتل الجماعي، من إبادات إلى حملات إرهابية إلى مذابح، تقوم بها منظمات شبه عسكرية، تشتمل على أكثر الانتهاكات جوراً لحقوق الضحايا، وتُشكِّل «الجرائم الفظيعة» الأشد خطورة في القانون الدولي. لكن لماذا تحدث هذه العمليات؟ وما هي العوامل الأيديولوجية التي تحفّز البشر على ارتكاب الجرائم وأعمال العنف؟
في البداية، يرى جوناثان ماينارد أن هناك ثلاث فرضيات شعبية تفسر الإبادة الجماعية وأعمال العنف؛ الفرضية الأولى هي حالة الاضطراب العقلي التي قد يعانيها مرتكب الجريمة؛ والفرضية الثانية هي الطبيعة العدوانية للفطرة البشرية، وأن البشر بطبيعتهم قتلة. أما الفرضية الثالثة فهي إجبار القتلة على ممارسة العنف. ووفقاً لتحليلات مستفيضة قام بها ماينارد، فإن الأيديولوجيا التي يتبنّاها المجتمع، ممثلة في مجموعة المعتقدات السياسية التي تعتنقها الدولة، هي التفسير الحقيقي لعمليات القتل الجماعي، مشيراً إلى عدة عوامل أيديولوجية أساسية؛ منها تصوير المدنيين بأنهم يشكلون تهديداً؛ واتهامهم بارتكاب جرائم خطيرة؛ وإنكار روابطهم الهوياتية مع مجتمعهم السياسي؛ إضافة إلى اعتبار أن العنف ضدهم هو واجب؛ مع التأكيد على فوائد العنف الاستراتيجية في المستقبل، وأن القتل الجماعي حتمي، ولا بديل منه لمواجهة الطرف الآخر.
ومهما حاولنا تجاهل الحقيقة واعتماد التفسيرات الشعبية لتبرير جرائم الحرب وأعمال العنف، إلا أننا مضطرون إلى الاعتراف بأن وحشية البشر تظهر مع ظهور أيديولوجيات العنف في المجتمع التي تغويهم للمشاركة في جرائم وإبادات مميتة